Conversando Sobre Psicologia Junguiana – Evento Universidade de Vila Velha(UVV)

Hoje estive na Universidade de Vila Velha (UVV) conversando com os Alunos do Curso de Psicologia da UVV, sobre Psicologia Junguiana e a Clinica Junguiana. Foi ótimo interagir com os alunos da UVV. Muito grato pela oportunidade!

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Evento Sonu Shamdasani no Brasil (Rio e PoA)

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Pós-Graduação em Teoria e Prática Junguiana

Nova Turma. Venha estudar a Obra de C. G. Jung. Atendimento, Grupo de estudos no local. Clínica social de atendimento individual e de arteterapia em grupo.
Campus Tijuca: Início dia 17 de outubro de 2015. Um sábado e domingo de cada mês, terceiro final de semana, fora meses e feriados – avisados, 8h30 às 17h30.
Carga horária: 540 horas-aula sem as disciplinas optativas | 760 horas-aula com as disciplinas optativas (Duração: 27 meses) Fundado em 2002 pelos psicólogos junguianos Elizabeth Christina Cotta Mello e Maddi Damião Jr., membros analistas da Sociedade Brasileira de Psicologia Analítica – SBPA – RJ, filiada a IAAP em Zurique, e que em seus Doutorados e Pós-doutorados se dedicaram ao estudo dos fundamentos da psicologia junguiana, da relação desta com a arte e a ciência, e esses saberes foram passados e mantidos na identidade do curso.
Este curso conta com a colaboração de professores com formação como analistas, pela Sociedade Brasileira de Psicologia Analítica, com longa prática e formação acadêmica reconhecidas. Além destes há colaborados do Museu de Imagens do Inconsciente, professores convidados de fora do estado do Rio de Janeiro e de instituições de formação de analistas reconhecidas internacionalmente. Disciplinas optativas de atendimento e supervisão para psicólogos e médicos. Maiores informação em:
http://www.uva.br/…/pos-graduacao/teoria-e-pratica-junguiana e elcotta@hotmail.com

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Alguns comentários introdutórios ao estudo do livro “Psicologia e Alquimia” de C. G. Jung

No mês de agosto de 2015, iniciamos o estudo do livro “Psicologia e Alquimia” do Jung no Grupo Aion. Em nosso primeiro encontro fiz alguns comentários sobre a importância da alquimia, especialmente no que tange a relação dos estudos de alquimia com o uso de técnicas expressivas, associando com a nossa prática clínica cotidiana. Assim, neste texto, eu gostaria de desenvolver um pouco do que conversamos nesse encontro, fazendo alguns comentários que foram feitos no grupo e acrescentando outros de forma a fazer uma aproximação ao “Psicologia e Alquimia”.

A alquimia de desenvolveu no ocidente a partir da aproximação da mística arte da metalurgia – relacionada com a mitologia celeste devido os meteoritos que foram encontrados e trabalhados ao longo da história humana – com a mística helenística, onde se encontravam diferentes tradições sejam elas cristãs, egípcias, gregas e muçulmanas. O termo Alquimia viria do grego Kemia , o negro associada com o prefixo Al, que indicava o Egito(chamado pelos gregos de país negro) como sua origem. Por isso a alquimia era chamada também de “arte negra”.

Durante um longo período da idade média, muito do conhecimento da antiguidade desapareceu do ocidente, vindo a ser redescoberto posteriormente – esse conhecimento foi preservado pelos muçulmanos, posteriormente, que posteriormente foi sendo traduzido para o latim. Na medida em a base empírica foi se separando da base espiritual, isto é, a alquimia foi se tornando química, a alquimia foi perdendo espaço.

Na perspectiva da psicologia do inconsciente o primeiro a perceber na alquimia como um material rico de estudo foi Herbert Silberer, um psicanalista vienense que publicou o livro “ “Probleme der Mystik und ihrer Symbolik” em 1914, onde analisava a alquimia e outras tendências místicas, pelo viés da psicanálise. Silberer relata que teve contato com um texto alquímico “A Parabola” e percebeu que era semelhante aos mitos e sonhos. Jung teve contato com esta obra de Siberer, contudo, o primeiro contato efetivo com a alquimia foi em 1928 , quando recebeu o livro “O Segredo da Flor de Ouro” traduzido por Richard Wilhelm que apresentava um texto de alquimia chinesa. Wilhelm solicitou que Jung fizesse uma introdução psicológica ao texto.

Jung relata em suas memórias que em 1930 solicitou ao um livreiro de Munique livros de alquimia, cujo contato inicial foi bem difícil. Posteriormente, a coleção de Jung de livros de alquimia veio a se tornar a maior coleção particular de livros de alquimia. Vale a pena ressaltar a psicologia analítica já estava consolidada em seus aspectos teóricos fundamentais quando Jung começou seu contato com a alquimia, ou seja, os conceitos junguianos não derivaram da alquimia, mas, foi justamente a similaridade dos estudos de Jung com o que ele encontrou na alquimia que o fascinou. Assim, estudo da alquimia se desenrolou a partir da década de 30 e representou uma ampliação da compreensão que Jung tinha da psique coletiva. A alquimia ofereceu a Jung um material rico, diverso e objetivo com o qual ele poderia confrontar suas observações sobre inconsciente com estes registros históricos.

Em suas memórias, Jung afirmou

Vi logo que a psicologia analítica concordava singularmente com a alquimia.  As experiências dos alquimistas eram minhas experiências, e o mundo deles era, num certo sentido, o meu. Para mim, isso naturalmente uma descoberta ideal, uma vez que percebi a conexão histórica com a psicologia do inconsciente. (…) Estudando os velhos textos, percebi que tudo encontrava seu lugar: o mundo das imagens, o material empírico que colecionara na minha prática, assim como as conclusões que disso havia tirado. (JUNG, 1975, p. 181)

Acredito que, talvez, a maior dificuldade no estudo da psicologia da alquimia seja compreender a afirmação “as experiências dos alquimistas eram as minhas experiências” e identifica-las como nossas experiências. Sim, acredito que seja fundamental compreendermos que a alquimia é uma impressão da psique na história, codificada em símbolos e narrativas elaboradas, e que os mesmos processos arquetípicos que impulsionam os alquimistas são os mesmos que continuam ativos no homem contemporâneo, isto é, em nós.  Assim, as experiências dos alquimistas são também nossas experiências. Sim acredito que nossas preocupações como psicólogos e analistas junguianos são, por analogia, as mesmas que norteavam os antigos alquimistas. Vamos ver três pontos fundamentais nessa relação

a) A relação espirito-matériamercurius

Os alquimistas buscavam libertar o “espirito da matéria” normalmente designado por “Mercurius”(FRANZ, 1992) para tanto lançavam mão de uma série de operações. Hoje compreendemos que eles vivenciavam seu próprio inconsciente projetado na matéria, os fenômenos observados na matéria correspondiam a dinâmica psíquica inconsciente. A matéria era tão desconhecida do alquimista que possibilitava seu preenchimento ou sua mudança de significado dada a projeção.

Na prática clinica, por um lado o problema espirito-matéria é vivenciado em alguns casos de fobia, em casos de TOC, em somatizações e mesmo no consumismo (dentre outros).Nesses casos vemos como a psique fecunda a matéria tornando-a ou amedrontadora, ou portadora de segurança ou mesmo alterando o funcionamento natural. Assim, seja na projeção ou somatização (lembrando que a alquimia indiana se fundiu com algumas formas de yoga, se caracterizando pelas operações que lidavam com o processo corporal).

 Por outro lado, temos no fenômeno da projeção que é fundamental nas técnicas expressivas, sandplay, dentre outras, que possibilita que conteúdos psíquicos sejam elaborados na matéria.

 

b) A Opus

Na prática a Opus, a Obra, era o centro do trabalho do alquimista, pois, era através da Opus que ele atingiria seus objetivos. A Opus era um trabalho árduo, o texto alquímico Turba Philosophorum, diz que Todos os que buscamos seguir essa arte não podemos atingir resultados úteis senão com uma alma paciente, laboriosa e solícita, com uma coragem perseverante e com dedicação contínua” (EDINGER, 2005, p.25). Os estágios da Opus(nigredo-albedo-rubedo),  assim como as operações( Calcinatio (calcinação) Solutio (solução) Elementorum separatio (separação dos elementos), Putrefactio / Mortificatio (putrefação) Coagulatio (coagulação), Sublimatio (sublimação) Coniunctio (conjunção)) realizadas de fato na matéria, mas, com um significado psíquico profundo análogos ao processo de individuação.

A respeitos das etapas da alquimia Marie-Louise von Franz comenta1

Na primeira fase, nigredo, o material inicial (prima matéria) é dissolvido, calcinado, pulverizado e lavado ou purificado. Trata-se de um estágio perigoso, em que costumam desenvolver-se vapores venenosos, bem como ocorrer envenenamentos por chumbo ou mercúrio ou explosões. Segundo antigos textos, vive no chumbo “um demônio impudico que pode causar uma enfermidade do espírito, ou alienação mental”. O operador sente-se confuso, desorientado, sucumbindo a uma profunda melancolia ou sentindo-se transportado à camada mais profunda do inferno. O nigredo tem seus paralelos no processo de individuação, no confronto com a sombra.(…)

No trabalho alquímico, o nigredo é seguido pelo albedo. Esse estágio corresponde, no processo de individuação, à integração dos componentes contrassexuais interiores, a anima no caso do homem, e o animus no da mulher. (Como quase todos os textos alquímicos foram escritos por homens, o albedo costuma ser descrito como o estágio “em que a mulher reina e a luz da lua aparece”. (…)

No procedimento alquímico, rubedo ou citrinitas (avermelhamento ou cor de ouro) segue o albedo. Nessa fase, o trabalho chega ao fim, a retorta é aberta e a pedra filosofal começa a irradiar o efeito de cura cósmico. Ele une todos os opostos em si e junta os quatro elementos do mundo.32 Também o self, que se faz realidade no processo de individuação, é o homem mais amplo, o homem interior, que direcionado para a eternidade, o anthropos descrito como esférico e bissexual e que “representa a mútua integração do consciente e do inconsciente”. (FRANZ, 1992, p. 181-3)

As operações foram cuidadosamente comentadas por Edward F. Edinger no livro Anatomia da Psique, onde ele faz um comparativo do processo de psicoterapia e as operações alquímicas. Não há a menor dúvida de que as operações alquímicas, como símbolos e metáforas, nos possibilitam uma melhor compreensão dos processos simbólicos do inconsciente.

Compreender a simbologia alquímica das fases e operações nos possibilita compreender as narrativa, sensações e sintomas – igualmente simbólicos. Notamos que muitos se perdem ao longo da analise justamente por não exercitar o estudo de simbolismos – vale lembrar que estudar os trabalhos de alquimia nos conduz ao estudo do simbolismo religioso presente na mesma.

c) A pedra filosofal

A pedra filosofal ou elixir da vida eram a meta dos alquimistas. A pedra filosofal tinha um lugar importante no imaginário dos alquimistas, pois, nela estariam reconciliados todos os elementos e, por isso, frequentemente é associada as “núpcias químicas” ou o “casamento real”.  Psicologicamente a pedra filosofal é associado ao Self. Segundo Jung, o Self era o ponto de partida e a meta a ser alcançada no processo de individuação

o trabalho chega ao fim, a retorta é aberta e a pedra filosofal começa a irradiar o efeito de cura cósmico. Ele une todos os opostos em si e junta os quatro elementos do mundo. Também o self, que se faz realidade no processo de individuação, é o homem mais amplo, o homem interior, que direcionado para a eternidade, o anthropos descrito como esférico e bissexual e que “representa a mútua integração do consciente e do inconsciente”.(FRANZ, 1992, p.182)

A pedra filosofal como expressão do self indica a meta do desenvolvimento psíquico, a integração dos opostos.

***

Compreender a dinâmica e simbolismo alquímico é importante para uma compreensão profunda da psicologia junguiana. Como disse no inicio, considero fundamental compreendermos, assim como Jung, que as experiências dos alquimistas são as nossas.

labor

Referências

EDINGER, E. F, Anatomia da Psique, Cultrix, São Paulo,4ed. 2005.

Franz, M-L, von , C.G.Jung – Seu mito em nossa época, Cultrix: São Paulo, e1992

JUNG, C. G., Memórias Sonhos e Reflexões, Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1975

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Entorno da anima e animus – algumas reflexões sobre machismo e atualidade

Nota: Esse texto pode ser visto como complementar ao texto Anima, Animus e Alteridade – Revisão do texto de 05/04/2010

Recentemente, nos estudos no Grupo Aion nos debruçamos sobre o conceito de Anima e Animus a partir da leitura do texto “O Eu e o Inconsciente” do Jung. A discussão tocou em pontos importantes como em torno do machismo presente na apresentação do conceito e acerca da atualidade dos conceitos de anima e animus. Gostaria de trazer um pouco dessa discussão. Comecemos por uma questão importante:

Jung era machista?

Sim! Jung era machista. Não quero justificar esse fato ou minimizar essa afirmação, pois, acredito que é uma informação importante para termos uma crítica histórica da psicologia analítica. Mas, para termos essa visão mais clara, devemos considerar que Jung foi um homem nascido em 1875, como se não fosse suficiente viver numa sociedade conservadora como a suíça, era filho de pastor e tinha vários outros pastores na família. Assim, Jung era tão machista quanto a média das pessoas de sua sociedade. Apesar de termos cerca de pouco mais 200 anos de ações e discussões em prol de uma igualdade de gênero, no início do século XX, quando Jung escreveu o “O Eu e o Inconsciente” (a primeira versão foi de 1916 e a última revisão foi 1934) o movimento feminista ainda estava conseguindo suas primeiras vitórias em torno do direito do voto e das primeiras legislações em prol da igualdade de gênero.

Reconhecer o machismo de Jung é importante para não torná-lo um “machismo junguiano”. É fato que em muitos escritos de Jung transparecem o machismo e o patriarcalismo de sua época. Contudo, não devemos confundir isso com misoginia. Jung foi conhecido por ter em torno de si um grupo fiel e super capacitado seguidoras, mulheres geniais que conheceram e compreenderam sua psicologia de forma impar. Maggy Anthony no livro “As mulheres na vida de Jung” busca resgatar um pouco da história e da importância dessas mulheres para o desenvolvimento da psicologia analítica que foram interlocutoras, analistas, pesquisadoras, professoras e pioneiras fundamentais para o desenvolvimento junguiano. Mulheres como Toni Wolff, Marie-Louise von Franz,(que foi a mais importante das colaboradoras de JUNG), Jolande Jacobi (que foi uma as responsáveis pela abertura do Instituto C.G.Jung de Zurique), Mary Esther Harding, que foi uma pioneira junguiana no EUA, Olga Frobe-Kapteyn criadora das Conferências Eranos, Barbara Hannah, Emma Jung e muitas outras colaboraram com Jung e, de certa forma, possibilitaram toda a organização da psicologia analítica.

Imagens da Alteridade

A expressão mais evidente desse machismo no contexto junguiano são os conceitos de Anima e Animus. Não que os conceitos fossem deliberadamente criados na forja do machismo patriarcal, mas, Jung desenvolveu esses conceitos sem uma crítica ao sistema machista no qual ele mesmo estava imerso. Não quero dizer que o conceito seja machista, mas, que ele expressa um machismo cultural. Devemos lembrar que Jung partiu de sua experiência pessoal e clínica para codificar seus conceitos e, deste modo, por estarem todos (Jung e seus pacientes) imersos numa sociedade conservadora, machista e patriarcal as representações coletivas desse arquétipo se manifestavam de acordo nesse referencial cultural.

Para nos recordarmos do conceito de anima e animus, em seu processo de constelação, vejamos como Erich Neumann descreve esse processo de forma muito perspicaz.

Enquanto a disposição natural de todo indivíduo o inclina a uma bissexualidade física e psíquica, o desenvolvimento diferencial da nossa cultura força-o a deslocar o elemento contra-sexual para o inconsciente. como resultado, a consciência só aceita o tipo de caráter que a valoração coletiva considera correspondente às características sexuais externas. Assim é que as características “femininas” e “relativas à alma” são consideradas indesejáveis num garoto, pelo menos na nossa cultura. Tal acentuação unilateral da sexualidade específica de cada pessoa termina por constelar o elemento contra-sexual no inconsciente, na forma da anima, nos homens, e do animus, nas mulheres; a anima e o animus, sendo figuras parciais que permanecem inconscientes, dominam a relação do inconsciente com a consciência. Esse processo é apoiado pelo coletivo e, como a repressão do lado contra-sexual é frequentemente difícil, a diferenciação sexual é de início acompanhadas pelos modos típicos de antipatia com relação ao sexo oposto. Também esse desenvolvimento obedece ao princípio geral da diferenciação, que pressupõe o sacrifício da totalidade, aqui representada pela figura do hermafrodita.(NEUMANN, 1995, p.386)

Acredito ser fundamental observar nesse texto, a influência da consciência coletiva, ou dos valores culturais, na formação da Anima e Animus – definindo sua forma de manifestação. Essa concepção considera  a cultura de forma homogênea e com os papéis de feminino altamente diferenciados, ou seja, acaba sendo um recorte de um dado período.

Nesse contexto, a anima foi associada a afetividade e atributos do feminino e o animus associado ao princípio do Logos, da razão e masculinidade. Gerando uma dicotomia que poderia ser expressa dizendo que na consciência do homem estariam plenamente desenvolvidos e adaptados os valores coletivos da masculinidade, assim como na mulher todos os valores do feminino estariam plenamente desenvolvidos e adaptados. O fato é que na prática isso não se comprova. Essa concepção deriva de uma cultura machista e sexista. Segundo Samuels,

É importante levar em consideração o que sabemos da experiência clínica: imagens relativas à masculinidade, que estavam inconscientes, são frequentes no material analítico dos homens. Do mesmo modo, a feminilidade não é uma questão puramente consciente para a própria mulher, como Jung o afirma. Jung, aqui, foi vítima de sua própria posição de oposicionismo; nesse caso, entre consciência e inconsciência. Mulheres e homens têm, respectivamente, uma feminilidade e uma masculinidade inconscientes. (Samuels, 1989, p. 255)

A percepção do machismo que atravessa a concepção da anima e animus não invalida o conceito, mas, exige uma reflexão mais profunda e uma adequação às exigências da contemporaneidade, ou seja, as mudanças em nossa sociedade, por exemplo, se considerarmos a mulheres responsáveis pela família, que segundo analises do último senso demográfico de 2010, correspondem a 37,30 % das famílias nucleares brasileiras (IBGE, 2014), esse número se eleva para 87,40% das famílias monoparentais. Devemos citar também o movimento LGBTQIA que é importante e representativo em nossa cultura. Nós temos um cenário muito diferente daquele que Jung conheceu, apesar de muitas dessas mudanças terem início nos dias de Jung – vide suas colaboradoras.

Compreender essa necessidade de mudança implica em tornar mais claras as diferenças entre representação coletiva da anima/animus e sua função psíquica. Para muitos pode parecer óbvia essa distinção, contudo, tenho venho observando que esta distinção não é clara tão assim. Quando consideramos a representação coletiva a descrição clássica compreende que a anima se manifesta no homem como uma figura feminina numinosa, na mulher o animus de manifestaria numa pluralidade de imagens masculinas. Bem, por serrm imagens opostas a identidade de gênero do Ego, complementando esta última, foi considerada uma “função contrassexual”, Samuels (1986) nos chama atenção que a contrassexualidade diz respeito apenas caráter de alteridade – isto é, o inconsciente como um Outro e não a especificidade de gênero em si.

A forma como um arquétipo se constela depende da cultura onde o indivíduo se encontra. A forma de manifestação descrita por Jung é própria de uma sociedade machista e patriarcal. Nos chama atenção que ao longo de nossa história ocidental, as relações do homem com o feminino passavam de em torno mais ou menos linear, num primeiro momento da figura de feminina a mãe, posteriormente, em outro nível a mulher que lhe despertasse o fascínio e o desejo sexual, ou então, a musa inspiradora ou a “mulher amada” exercia influência sobre o homem, mas, de forma privada. No caso da mulher, as relações históricas com o masculino passavam fundamentalmente pela submissão ao pai, irmãos, tios e todos os demais homens. Acredito que esses aspectos devem ser levados em consideração para não identificarmos o momento cultural de representação do arquétipo com o elemento funcional do arquétipo em si.

Numa conversa com a analista Mary Esther Harding, Jung afirmou “ um homem deve adotar uma atitude feminina, enquanto uma mulher deve combater seu animus, uma atitude masculina (…)”  (McGuire, Hull, 1984, p. 42). Me parece que a fala de Jung como uma compensação interna necessária a realidade da consciência coletiva. O homem deveria acolher o feminino que era/é coletivamente desvalorizado e por outro lado, a mulher deve combater essa configuração do masculino que lhe é imposta culturalmente, de modo a valorizar o feminino.  Jung observou que haveria uma tendência natural a integrar e equilibrar os princípios de masculino e feminino que compõem a experiência humana, reforçando a ideia da sizígia (a união do masculino e feminino) como expressão do Self que deveria ser valorizada.

Acredito que por mais que Jung tivesse uma intuição capaz de perceber que o psiquismo visa a sizígia, isto é, essa integração equilibrada do masculino e feminino, o machismo patriarcal da cultura ainda falava alto demais, a tal ponto, que não lhe era possível vislumbrar outros movimentos coletivos. Acredito que ainda temos configurações de anima e animus similares aos dias de Jung, pois, vivemos numa sociedade ainda machista e patriarcal, mas, não podemos desconsiderar novas possibilidades constelações frente as mudanças que estamos vivemos nos últimos 40 anos.

Dessa forma, eu prefiro prefiro adotar a terminologia da alteridade para falar da anima e animus, pois, em seu aspecto fundamental, o inconsciente se personificaria como um Outro (SAMUELS, 1989), totalmente distinto e numinoso. Esta personificação que possibilitaria que, de forma objetiva, houvesse um meio de relação do Ego com as imagens interiores da psique coletiva.  Assim, a função deste arquétipo é possibilitar a relação com o inconsciente de forma mais adequada – que se refletiria também numa relação com a realidade exterior também adequada. É importante ressaltar que para Jung a Anima/us possuem uma função similar e oposta a da persona. Esta última, tem a função de possibilitar uma adaptação mais adequada ao mundo exterior, já a anima/us teriam a função de viabilizar o contato mais adequado com o mundo interior.

Integrando a Anima e Animus

Como um arquétipo em si permanece teoricamente invariável, apenas sua representação se transformaria de acordo com cultura, uma das possibilidades seria considerar o arquétipo em sua totalidade, isto é, tomando como ponto de partida a sizígia.

As mudanças culturais contemporâneas se concentram sobre gênero, sexo e casamento. Há uma nova atmosfera, e talvez as lutas sociais e políticas das mulheres contribuam para isso. Penso que podemos adaptar a idéia de que o animus e a anima existem, igualmente para homens e mulheres, e dizer que vivemos num mundo da anima, num mundo animado. (SAMUELS, 1989, p.270)

Considerar a possibilidade da anima e do animus serem constelados tanto em homens e quanto mulheres podemos acolher de forma mais ampla a autonomia do inconsciente, compreendendo que numa sociedade cada vez mais diversa o inconsciente pode ser manifestar de formas diferentes. Essa possibilidade implica também em considerar uma amplitude de papéis do ego, não mais identificado unicamente ou com o masculino ou com o feminino. Ou seja, esta mudança não diz respeito apenas ao inconsciente, mas, uma mudança no ego, pois, falamos de um processo consciente de integração masculino e feminino, isso não significa uma perda, mas, uma compreensão mais ampla da consciência.

Em essência, o caminho para o homem andrógino não tradicional, que pode aceitar qualidades tradicionalmente femininas, não passa por uma diminuição de sua masculinidade, mas por uma segura autoconfiança naquele papel que lhe permite também sentir-se bem com as qualidades tradicionalmente associadas ao sexo feminino.(STEINBERG, 1992, p108)

Essa ampliação exige do terapeuta uma atenção maior, pois, uma vez que a alteridade pode se manifestar em suas imagens de anima e animus tanto no homem quanto a mulher, devemos ter atenção pois, o mesmo passa a valer em relação a representação da sombra – esta costumeiramente é associada a uma imagem do mesmo gênero do sujeito-  nesse contexto, a sombra também pode ser do gênero oposto, podemos perceber com mais clareza em pessoas que adotam posturas misóginas ou misândricas. O mais importante é perceber a função desempenhada pela imagem, seja de antagonismo ou de alteridade.

 Acredito que ser não só razoável como necessária essa compreensão que integra a anima e animus tanto na dinâmica do homem quanto na mulher, pois,  a partir dessa ampliação podemos compreender desde o viés junguiano que o “gênero” se refere a “identidade de gênero do ego” e não apenas ao “sexo biológico” ou aos determinantes culturais e que o potencial arquetípico do masculino e feminino atuam tanto no homem quanto na mulher – independente do gênero com o qual o ego se identifica.

Um desafio constante é compreender e praticar a psicologia analítica à luz da contemporaneidade, atualizando sem perder a essência de trabalho de Jung.

Referências Bibliográficas

IBGE, Estatísticas de gênero : uma análise dos resultados do censo demográfico 2010,  Disponivel em http://www.ibge.gov.br/apps/snig/v1/index.html?loc=0&cat=-15,-16,-17,-18,128&ind=4704 , acessado em 25/07/2015

JUNG, C.G, O Livro Vermelho, Petropolis: Vozes, 2013.

________. O Eu e o Inconsciente. Petrópolis: Vozes, 15ed. 2001

JUNG, E. Animas e Animus, São Paulo: Pensamento-Cultrix, 2005

NEUMANN, Erich História da Origem da Consciência, São Paulo: Cultrix Editora, 1995.

SAMUELS, Andrew, Jung e os Pós-junguianos, Rio de Janeiro: Imago Ed., 1989.
STEINBERG,W. Aspectos Clínicos da Terapia Junguiana, São Paulo: Cultrix, 1992.

McGUIRE, W.; HULL, R.F.C, C.G.JUNG: ENTREVISTAS E ENCONTROS, Cultrix: São Paulo, 1984.

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