As artes sempre expressaram e deram formas tangíveis a experiência humana de forma plena e criativa. A poesia é uma das formas de arte que através das palavras testemunham afetivamente as vivencias humanas. Uma dessas experiências são os rompimentos de laços afetivos, fim de relacionamentos e/ou mudanças de fases da vida.
Na minha prática clínica, diante dessas situações, eu costumo utilizar uma figura de linguagem “o ponto de curva”, essa é uma expressão que me veio há alguns anos, a partir da leitura desse soneto de Olavo Bilac:
Nel Mezzo del Camin
Cheguei. Chegaste. Vinhas fatigada E triste, e triste e fatigado eu vinha. Tinhas a alma de sonhos povoada, E a alma de sonhos povoada eu tinha…
E paramos de súbito na estrada Da vida: longos anos, presa à minha A tua mão, a vista deslumbrada Tive da luz que teu olhar continha.
Hoje, segues de novo… Na partida Nem o pranto os teus olhos umedece, Nem te comove a dor da despedida.
E eu, solitário, volto a face, e tremo, Vendo o teu vulto que desaparece Na extrema curva do caminho extremo.
1884/1887 (1888). Poema integrante da série Sarças de Fogo.
Durante muito tempo fiquei impregnado pela última estrofe, depois, pelo último verso. De tal modo, que incorporei em minha prática como o “ponto de curva”. Longe de ser um conceito, é uma experiência vital, existencial, de nos encontrarmos no limite “extremo” de relacionamentos. Mas, precisamos compor a melhor a imagem.
Costumo dizer aos pacientes, “imagine você saindo de casa, a qualquer momento você pode olhar para trás e ver sua casa, ver seu lar. O ponto da curva, é justamente aquela esquina, a curva onde um passo separa aquele ponto onde se você olhar para trás você não vê mais para sua casa, seu lar”.
O ponto da curva é justamente a esquina da vida, a extrema curva do caminho extrema, é um ponto distante onde um passo separa o que conhecemos de nossa vida ou não. Onde, ao voltar a face e olhar, pode-se ver ou não ver a pessoa que até então o acompanhou no caminho, ou a casa, a infância, enfim, é o ponto limiar onde podemos ver ou não ver a nossa vida pregressa.
Ao atravessar o limiar da curva extrema, como bem apontou Bilac nem o pranto umedecem os olhos, nem dor da despedida comove. No poema, o narrador viu a pessoa amada virar a curva extrema, vendo seu vulto desaparecer, numa distância que se tornou irreconciliável.
Às vezes, a dor, a tristeza ou a decepção produz uma distância tamanha que nos faz pensar que estamos na curva extrema do caminho extremo. Mas, o que vemos ao voltar a face? Há uma casa, uma família, uma pessoa, uma vida para onde voltar?, para onde vale a pena voltar? Enquanto não ultrapassamos o ponto de curva, o passo derradeiro ainda não foi dado e pode haver esperança.
O ponto de curva, a curva extrema fala de distância, fala do silêncio e do espanto ao percebermos a distância que os caminhos tomaram. Não posso deixar de falar de um ato (nada) falho na digitação deste texto, por vezes, digitei o “ponto de curva” como “ponto de cura”. Sim, muitas vezes o ponto de curva também é o ponto de cura – ora como um o regresso, compreendendo significado do que está prestes a se perder, ora é o ponto é necessário dar o próximo passo e seguir em direção ao caminho extremo.
Em todo caso, o ponto de curva (ou de cura) nos conecta com nossa vida, com nosso futuro – quer pelo regresso ou pelo ir adiante. É sempre importante, no caminho extremo, olhar trás para ver a qual distância que estamos daqueles e daquilo que, em algum momento, amamos.
Referência
BILAC, Olavo. Poesias. Posfácio R. Magalhães Júnior. Rio de Janeiro: Ediouro, 197
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Fabricio Fonseca Moraes (CRP 16/1257)
Psicólogo Clínico Junguiano, Supervisor Clínico, Especialista em Teoria e Prática Junguiana(UVA/RJ), Especialista em Psicologia Clínica e da Família (Saberes, ES). Pós-graduando em Acupuntura Clássica Chinesa (IBEPA/FAISP). Formação em Hipnose Ericksoniana. Coordenador do “Grupo Aion – Estudos Junguianos” Atua em consultório particular em Vitória desde 2003.
O Curso de Fundamentos de Psicossomática tem visa aproximar e discutir a psicossomática numa contemporânea, articulando com aspectos fundamentais da teoria junguiana. De modo complementar, propomos uma reflexão a partir da medica chinesa, que como medicina tradicional, nos oferece uma visão simbólica, arquetípica e integrativa do corpo e processo de saúde-doença. Contribuindo para uma visão e aplicação na prática clínica.
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Fabrício Fonseca Moraes (CRP 16/1257) é psicólogo clínico junguiano, formado em 2003 pela UFES, especialista em “Psicologia Clínica e da Família” (Fac. Saberes); especialista em Teoria e Prática Junguiana (UVA), com formação em Hipnose Ericksoniana(instituto Milton Erickson/ES) e cursando a especialização em Acupuntura Clássica Chinesa (IBEPA/FAISP). É Diretor Clínico do CEPAES, Professor do curso da Formação em Psicoterapia Junguiana, atua desde 2004 em consultório particular. Áreas de interesse/Estudos : Escola Desenvolvimentista junguiana (Michael Fordham), Psicossomática (com ênfase em medicina chinesa) e religião comparada.
O Curso será online e os encontros acontecerão na plataforma Zoom. Os encontros serão gravaddos e disponibilizados por até 15 dias após o término do curso. Após o preenchimento da inscrição será enviado um email com o boleto para efetuar o pagamento. Após o pagamento, o participante será inserido grupo de Whatsapp onde será divulgado o link do curso.
No próximo mês de agosto iniciaremos um novo Grupo de Supervisão em Psicologia Analítica com a supervisão de Fabrício Moraes. O grupo funcionará de agosto a dezembro, nas segundas-feiras. Segundo o cronograma AGO: 08 e 22 SET: 12 e 26 OUT: 10 e 24 NOV: 07 e 21 DEZ: 05 e 20 Horário: 20 as 22h. Publico alvo: Psicólogos e estudantes de psicologia finalistas e recém formados.
Modalidade de participação: – Supervisionandos: psicólogos que levarão casos. – Ouvintes: recém formados que não possuem paciente ou estudantes finalistas. Vagas: 4 a 8 participantes
Valor da mensalidade: 190 reais para supervisionandos. 100 reais para ouvintes. (Serão emitidos boletos).
Serão discutidos até 2 casos por encontro. Dúvidas: 27 993166983 Fabrício Fonseca Moraes (CRP 16/1257) é psicólogo clínico junguiano, formado em 2003 pela UFES, especialista em “Psicologia Clínica e da Família” (Fac. Saberes); especialista em Teoria e Prática Junguiana (UVA), com formação em Hipnose Ericksoniana e especializando em Acupuntura Clássica Chinesa (IBEPA/FAISP). É Diretor Clínico do CEPAES, Professor do curso da Formação em Psicoterapia Junguiana, atua desde 2004 em consultório particular.
Áreas de interesse/Estudos : Escola Desenvolvimentista junguiana (Michael Fordham), Psicossomática (com ênfase em medicina chinesa) e religião comparada.
A experiência religiosa é um aspecto fundamental de nossa vida social e pessoal. A partir dela nos orientamos pela crença, descrença e indiferença, nos orientando tanto em relação a grupos sociais quanto em relação à experiências simbólicas oriundas da tradição, nos orientando em nossos processos de organização psiquico e psicossocial.
Apesar de ter grande importância na vida das pessoas, muitos profissionais e mesmos abordagens dentro da psicologia tendem a ver a religiosidade/devoção das pessoas com muitas (e excessivas) reservas. Por vezes, estudantes de psicologia já me questionaram sobre eu falar abertamente a relação entre a religião/ religiosidade e psicologia, pois na faculdade o “professor falou que não podia falar de religião com o paciente” ou que “falar de religião no consultório é anti-ético”.
De fato, essas falas se devem a uma interpretação rígida do artigo 2, alinea b do Código de Ética do Profissional da Psicologia e de uma visão equivocada ou mesmo o desconhecimento acerca do fenômeno religioso. Vejamos o que diz o
Art. 2. Ao psicólogo é vedado
b) Induzir a convicções políticas, filosóficas, morais, ideológicas,religiosas, de orientação sexual ou a qualquer tipo de preconceito, quando do exercício de suas funções profissionais;
O artigo 2 alinea b do código de ética não é “contrario a religião” como alguns fazem parecer, este é um artigo que versa em defesa da liberdade de opinião, crenças e orientação sexual, da individualidade, autodeterminação do paciente e do respeito aos diferentes modos ser no mundo. Deste modo, o código de ética indica que o psicólogo precisa compreender e respeitar as crenças do paciente sem induzir ou impor as próprias crenças pessoais ao processo terapeutico do paciente. Isso não significa deva “ignorar” o sistema de crenças seja religioso, político, ideológico mas compreende-lo como parte da totalidade do individuo.
O que muitas vezes observamos é o erro ou preconceito acerca do fenômeno religioso baseado em um julgamento moral, ideológico ou teórico sobre a vivência religiosa. Quando, na verdade, deveríamos entender a experiência religiosa do paciente. Para especificar gosto muito do texto de Antônio Ávila, que diz que utiliza
“o termo ‘experiência religiosa’ para designar a experiência imediata e intuitiva de algo ou de alguém que me transcende, que pode ser uma experiência meramente pontual ou uma vivência de fundo, que aparece de forma mais ou menos estável ao longo da vida do individuo. essa vivência intima e pessoal pode cristalizar-se numa vivência religiosa plena ou não. Pode estruturar-se racionalmente, gerando uma determinada cosmovisão, um corpo de crenças estável, ou deixar-se influenciar, de forma sincrética , pelas distintas ofertas fornecidas pelo ambiente e pela cultura. (AVILA, 2007, p.98)
A vivência religiosa que pode ser funcional, organizadora ou disfuncional causando adoecimento, contudo, é necessário compreender o ponto de vista do paciente, suas experiências e os fundamentos que constituem a crença religiosa para entender sua função para o indivíduo.
A dificuldade da compreensão da dimensão religiosa trazida pelo paciente(e consequentemente do trabalho ético) se dá pelo desconhecimento dos processos simbólicos saudáveis e transformadores que podem estar associados às narrativas religiosas; desconhecimento da história, da doutrina e dos valores de cada religião ou denominação religiosa; desconhecimento acerca fenômenos presentes na religiões como glossolalia (falar em linguas), êxtase, transe, visões e alterações na percepção/sensação como fenômenos que fazem parte do processo religioso e que não devem ser equiparados a fenômenos psicopatológicos.
A pouca ou nenhuma atenção dada pelas faculdades de psicologia aos processos estudados pela psicologia da religião (àrea/matéria que não existe no Brasil) favorecem não só ao preconceito, mas a erros na conduta por profissionais que desconhecem formas de abordar a experiência religiosa dos pacientes – misturando a própria experiência religiosa com a experiência do paciente.
Religiosidade/Espiritualidade na Clínica
Em quais momentos a religiosidade/espiritualidade entra na clínica? Primeiro lugar devemos considerar que existem diferentes atitudes em relação a religiosidade/espiritualidade (R/E), se manifestam como
1 – Pessoas religiosas cuja vivência religiosa é tão significante quanto determinante no seu modo de ser. Assim, sua devoção está sempre presente no discurso, no modo como fala, no modo como se comporta e ouve. Com essas pessoas a atenção aos processos religiosos é importante para ela se sentir ouvida e compreendida em sua fé.
2 – Pessoas religiosas cuja vivência é significante, porém não determinante em sua vida, sendo flexivel e aberta a novas possibilidades independente de sua religiosidade. São pessoas que a R/E quase nunca será questão e dificilmente será abordada na psicoterapia.
3 – Pessoas afastadas de sua matriz religiosa ou em crise de fé, cuja significancia e determinação da experiência religiosa é incerta, podendo ser mais ou menos flexíveis a novas possibilidades, nesse terreno pantanoso devemos ir com cautela, pois é comum que diante de de novas perspectivas diante da vida, podem reagir com medo e fechamento (levando um retorno defensivo a sua matriz religiosa), por isso, devemos considerar cuidadosamente esses relatos afastamentos e crises de fé.
4 – As pessoas que se afirmam a-religiosas ou ateístas nesse caso, no máximo verificaríamos a história religiosa familiar de sua origem religiosa(até para compreender seu sistema familiar). A linguegem simbólica seria independente dos processos da R/E.
Levando em consideração esses fatores, podemos pensar a R/E em três situações: anamnese, linguagem e encaminhamentos/parcerias.
Anamnese: Acho muito importante verificar se o paciente pratica ou tem alguma referência R/E no momento: como é envolvimento pessoal (compreendendo suas crenças) e social (atribuições, cargos, frequência) e de se deve ser dada mais atenção ao esse aspecto da vida do psciente, assim como qual era a referência religiosa de sua familia durante sua infância. Compreender a origem religiosa do sistema familiar pode nos dar dimensão do desenvolvimento da culpabilidade, preconceitos, temores, fantasias – isso é importante para compreender aspectos históricos e associado aos complexos de pacientes não-religosos quanto verificar (posteriormente) se há conexão com os valores e crenças que o paciente professa no presente e se há signficancia ser abordada no tratamento.
Na area médica, tem crescido o uso de instrumentos designados como “anamnese espirtitual” que são questionários que permintem compreender a crença, a relevancia para o individuo e como ele compreende o papel da R/E no processo enfrentamento da doença.
Linguagem: Quando verificamos que a religião é um tema significante e recorrente na terapia do paciente, podemos ajustar nossa linguagem tanto de modo a não agredir o paciente, assim como utilizar metaforas/alegorias e figuras de linguagem aos símbolos que fazem parte da universo do paciente R/E.
Isso significa ler, conviver e aprender com pessoas das diferentes religiões que estão em nosso dia a dia. É importante ter noção de narrativa bíblica (nem me refiro a teologia, digo do texto), para atender um evangélico, do mesmo modo ao atender um candomblecista é conhecer o mínimo das caracteristicas dos orixás (de cabeça e adjunto), sobre as entidades da umbanda para compreender sua importância para o umbandista.
Encaminhamentos/Parcerias: Em algumas situações é importante conhecer líderes religiosos que possam auxiliar a pessoa do paciente em suas questões de fé, ou seja, podemos indicar ou encaminhar de acordo com a matriz religiosa do paciente a buscar uma pessoa de referência. Conhecer padres, pastores(as), reverendos(as), pais/mães de santo ajudam nesse encaminhamentos que podem auxiliar o paciente suas questões propriamente religiosas.
Ter contatos, conhecer líderes religiosos(mesmo os dos pacientes), ajudam a podermos pensar em referência religiosas auxiliem caso um paciente precise(dentro de sua própria concepção e matriz religiosa). É importante conhecer lideres que possam compreender o trabalho do psicólogo e trabalhar em parceria, mas reconheço infelizmente poucos conseguem essa visão. Compreendendo a saúde em seu aspecto amplo como bem estar fisico, mental, social e espiritual, devereríamos compreender que bons líderes religiosos são parceiros – assim como fazemos com outros profissionais da saúde.
A Religião e Espiritualidade na Psicologia Analítica
Jung sempre foi enfático ao afirmar que não defendia uma ou outra confissão religiosa, mas compreendia a R/E como atitudes do individuo frente ao mistério. O psicólogo não precisa defender ou validar um ponto de vista religioso ou sobrenatural para reconhecer seu valor psiquico para o individuo. Jung dizia
Minha atitude é, portanto, positiva com relação a todas as religiões. No seu conteúdo doutrinário reconheço aquelas imagens que encontrei nos sonhos e fantasias de meus pacientes. Em sua moral vejo as mesmas ou semelhantes tentativas que fazem meus pacientes, por intuição ou inspiração próprias, para encontrar o caminho certo de lidar com as forças psíquicas. O sagrado comércio, os rituais, as iniciações e a ascese são de grande interesse para mim como técnicas alternativas e formais de testemunhar o caminho certo. (JUNG, 1989, p. 326)
Fica evidente que Jung reconhecia na R/E possibilidades que favorecem o desenvolvimento psiquico, que foram se constituindo ao longo da história humana. Com isso, devemos perceber que as vivência religiosa pode oferecer rotinas estrututadas (rituais pessoais saudáveis), construção de uma visão de mundo pessoal (mitologia/simbolismo pessoal), consciência ampliada e autopercepção (práticas meditativas e contemplativas), dentre outras formas possibilitam a elaboração de processos psíquicos internos e externos.
Nessa perspectiva Jung considerava as religiões e a psicoterapia como pares no processo de cura ou elaboração do sofrimento da alma humana. Isso é muito caro à psicologa analítica pois integra a psicoterapia ao universo simbólico do paciente. Isso não é uma questão do profissional ter ou não religião, mas de entender a história, as práticas e as doutrinas religiosas – como dito acima, isso vem com estudo, experiência e disponibilidade para compreender a multiplicidade vivências religiosas. E ter clareza que a clínica não tem a ver com a “nossa” experiência pessoal, mas sempre com a experiência do paciente.
Começamos citando o Código de Ética da Psicologia, contudo, gostaria de concluir com uma citação muito importante de Jung que tantos anos antes repercutia a mesma preocupação expressa veio a ser expressa no artigo 20 aliena b do Código Ética. Ele diz:
(…)o psicoterapeuta está obrigado a um autoconhecimento e a uma crítica de suas convicções pessoais, filosóficas e religiosas, tanto quanto um cirurgião está obrigado a uma perfeita assepsia. O médico deve conhecer sua equação pessoal para não violentar seu paciente”(Jung, 2000, p.154)
Violentamos nosso paciente quando impomos nossas crenças, muitas vezes também o violentamos quando, mesmo por desconhecimento, negamos/rejeitamos suas crenças como parte essencial de sua vida e que podem contribuir para sua saúde. Compreender e respeitar é um princípio fundamental para o exercício profissional – incluindo o lidar com as crenças religiosas dos pacientes.
Referência Bilbiográficas
ÁVILA, Antonio, Para conhecer a Psicologia da Religião, Edições Loyola: São Paulo,SP, 2007.
JUNG, C.G. Freud e a Psicanálise. Petrópolis: Vozes, 1989.
JUNG,C.G. Civilização em Transição , Petrópolis,: Vozes 2000
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Fabricio Fonseca Moraes (CRP 16/1257)
Psicólogo Clínico Junguiano, Supervisor Clínico, Especialista em Teoria e Prática Junguiana(UVA/RJ), Especialista em Psicologia Clínica e da Família (Saberes, ES). Pós-graduando em Acupuntura Clássica Chinesa (IBEPA/FAISP). Formação em Hipnose Ericksoniana. Coordenador do “Grupo Aion – Estudos Junguianos” Atua em consultório particular em Vitória desde 2003.
Nos posts anteriores fizemos um caminho para aproximar fundamentos teóricos da psicologia analítica com a medicina chinesa, especialmente associado os processos energéticos, visto que toda clínica na medicina chinesa e na psicologia analítica é baseada num diagnóstico energético.
Com frequência não nos atentamos ao fato que ao falarmos de símbolos, complexos e arquétipo (e do aspecto psicóide) estamos necessariamente falando de energia que se manifesta em imagens ou representações e em afetos/emoções. Precisamos entender que os afetos/emoções são aspectos qualitativos da energia biopsíquica.
Deste modo, a compreensão simbólica construída ao longo dos milênios pela medicina chinesa se torna um instrumento importante. Há uma predileção eurocentrica à concepção simbólica, na qual metaforizamos as doenças e símbolos a partir da mitologia grega, onde os processos psicossomáticos são compreendidos a partir dos da tradição mito-religiosa como Jung comenta
Abandonamos, no entanto, apenas os espectros verbais, não os fatos psíquicos responsáveis pelo nascimento dos deuses. Ainda estamos tão possuídos pelos conteúdos psíquicos autônomos, como se estes fossem deuses. Atualmente eles são chamados: fobias, obsessões, e assim por diante; numa palavra, sintomas neuróticos. Os deuses tornaram-se doenças. Zeus não governa mais o Olimpo, mas o plexo solar e produz espécimes curiosos que visitam o consultório médico; também perturba os miolos dos políticos e jornalistas, que desencadeiam pelo mundo verdadeiras epidemias psíquicas. (JUNG, 1988 ,50)
As símbolos foram utilizados para explicar tanto fenômenos naturais externos quanto os processos de saúde e doença. Os símbolos são metáforas capazes de produzir um nexo significativo capaz de integrar planos distintos de realidade (interior e exterior). Os deuses são metáforas que explicam e explicavam o movimento da vida. Do mesmo modo, os chineses (assim como os filósofos pré-socráticos) utilizaram da percepções de elementos/movimentos naturais como expressão dos fenômenos gerais. Nesse aspecto compreenderemos a compreensão do Wu Xing.
Neste post, farei uma apresentação sucinta da da teoria dos 5 movimentos e dos órgãos e vísceras. Nos próximo post abordarei o aspecto emocional, fechando esse ciclo de posts sobre psicossomática, Jung e medicina chinesa
.
O Wu Xing ou os 5 movimentos
O Wu Xing pode ser traduzido com cinco movimentos, cinco fases, agentes ou elementos. Os movimentos representam as transformações que existem no universo, transitando ou transformam-se e controlam-se mutuamente, permitindo “as mudanças constantes que mantém o equilíbrio dinâmico do Yin/Yang, condição do desenvolvimento potente e harmonioso da vida.” (VALLEE, 2019, p.114) OS cinco movimentos são: Madeira, Fogo, Terra, Metal e água.
Os Cinco movimentos expressa m uma possibilidade de interpretação do mundo e, deste modo, das manifestações orgânicas que são manifestações da energia (sopro) universal. Vejamos cada elemento.
“Mu” – Madeira
Madeira – O ideograma mu (madeira) representa a árvore cujas raízes se expandem ao fundo da terra, o tronco se eleva ao céu e os galhos se abrem.
A madeira é a expressão da energia de expansão, da força criativa que movimenta, impulsiona para cima e para fora. Deste modo, é associada ao nascimento, à primavera, ao movimento. Desde modo, quando esse movimento da madeira está em excesso é percebido como raiva. O órgão que é que concentra a energia da madeira é o Figado/Vesícula Biliar.
É um movimento Yang, considerado o jovem Yang que no ciclo de geração se expande e se transforma/gera o fogo.
Huo – Fogo
Fogo – O ideograma huo (fogo) representa a chama que ascende, se eleva. “O fogo é a imagem por excelência do Yang. Ele é o intermediário entre o sem forma e o com forma: sem forma em si mesmo, ele ele obtém sua visibilidade graças às formas que lhe servem como combustível”(VALLÉE, 2019. p125.) O fogo se eleva, domina, quando suave é condição necessária à vida quando excesso o fogo pode ser violento e destrutivo.
O fogo/calor sustenta todas as atividades vitais. A consciência(processos psíquicos), o espírito são manifestações do fogo. A força de crescimento, estado de elevação, a alegria é um sentimento associado ao fogo. Os órgãos associados são o Coração/Intestino Delgado, o Pericárdio/Triplo Aquecedor.
Tu – Terra
Terra – A imagem da terra representa a base, a estabilidade (solo e subsolo) e a fertilidade/nutrição.
A terra é o movimento central, que se caracteriza pela firmeza, segurança e a estabilidade. É considerado central por não ter a predominância nem do Yin nem Yang, mas indica a harmonia – a terra recebe e transforma. O sentimento que afeta a terra é a preocupação. Os órgãos associados à terra são baço e o estômago.
Jin – Metal
Metal – A imagem do ideogarama indica metal(pepitas) escondido sob a terra indica numa mina. O metal indica a concentração maior da terra, qualifica a terra
O metal é o movimento de decida, descrescimento, é a força de retração a transição do Yang para o Yin – por isso é associada ao outono, período de colheita. O metal pode ser afetado pela apego (manifestando-se também no pesar).
O orgão/Víscera associado ao metal são o Pulmão/Intestino grosso
Shui – água
Água – O ideograma indica um rio, ladeado com redemoinhos. A água é um movimento associado a vida, estando em todo lugar. A água é a imagem por excelência do do Yin.
A energia da água se dirige às profundezas, se acumulando e adaptando aos receptáculos – é o movimento que nutre, flexibiliza. É associada ao inverno, frio. O sentimento que afeta é o medo.
Os órgãos/visceras associados à agua são os rins e a bexiga.
Os cinco elementos estão em relação contínua através dos ciclos de geração e de controle.
Ciclo de Geraçãoe Controle
O ciclo de geração e controle corresponde ao movimento de transformação e manutenção da harmonia necessárias à vida. Devemos entender que apesar da imagem se relacionar ao fenômenos naturais são processos energéticos que nos próximos posts veremos em seu aspecto psiquico.
No ciclo de geração temos a àgua que nutre, alimenta a madeira, logo a água gera a madeira; a madeira queima, alimento do fogo, a madeira gera o fogo; o fogo ao queimar a madeira, se consome deixando as cinzas que retornar a terra, logo o fogo gera terra; a terra em interior consolida e em sua maior concentração produz o metal; logo a terra gera metal; o metal é aquecido e liquefeito, ao se derreter se gera água, logo o metal gera água. Também é chamado de relação mãe e filho.
água gera a madeira;
madeira gera o fogo
fogo gera terra
terra gera metal
metal gera água
O ciclo de controle/dominância segue os mesmos princípios naturais: a água apaga o fogo, logo a água controla o fogo; o fogo derrete o metal, logo fogo controla o metal; o metal afiado corta a madeira, logo o metal controla a madeira; a madeira(arvore) retém a terra com suas raizes, logo a madeira controla a terra, a terra margeia/contorna a água, logo a terra controla a água. Esse ciclo de controle também é chamado de ciclo avô neto.
água controla o fogo
fogo controla o metal
metal controla a madeira
madeira controla a terra
terra controla a água
O ciclo de controle e geração compreende o processo de equilíbrio tanto da natureza quanto dos orgãos. Contudo, no ciclo de dominância há situação onde um movimento, p. ex., em situações em que a água – ou por deficiencia ou pelo excesso do fogo – perde o capacidade de controlar o fogo, onde este pode agredir a água. Nessas situações o excesso do fogo poderia prejudicar a água, que afetaria também os outros movimentos.
Toda Vejamos um pouco da teoria do Zang Fu, e assim acredito que poderemos entender melhor esse ciclos.
Os Zang Fu (órgãos e Vísceras)
O sistema de de órgãos e vísceras na medicina chinesa é central para pensar a integridade do individuo. O termo ZAng Fu indica os órgãos “Zang” são órgãos sólidos, profundos, que não têm relação com o exterior e de carater Yin, seriam eles : Coração, Figado, Baço, Rim, Pulmão. As vísceras Fu são órgãos ocos, em sua maioria relacionados com o trato gastro-digestivo, de carater Yang, que seriam: Intestino Delgado, Vesicula Biliar, Estômago, Bexiga e Intestino Grosso.
Muito diferente do ocidente, cada órgão(Zang) e sua víscera acoplada(Fu) representam um microssistema que envolve funções próprias/locais, funções sistêmicas, funções emocionais ou psicológicas, relações com outros tecidos (por exemplo, os rins estão associados aos ossos e aos cabelos). Assim, não podemos pensar num zang fu isolado no caso de um adoecimento – seja por deficiência ou excesso – ele vai estar relacionado com os outros seja de acordo com a relação estabelecida nos cinco movimentos.
A inter-relação entre os Zang Fu segue os 5 movimentos. Como exemplo, uma desarmonia no fígado(madeira) pode afetar o Coração (Fogo) pelo ciclo de geração ou pode afetar o baço/estomago(terra) por ciclo de controle. Muitas vezes, gerando situações situações onde o tratamento de situações com persistência dos sintomas tendem a ser caracterizada como psicossomática.
Vamos fazer apenas um resumo dos cinco Zang (Coração, Baço, Pulmão Rim e Fígado) por serem fundamentais para a compreensão do sistema emocional por albergarem os espíritos que formam os
Coração (Xin)
O Coração é um zang regido pelo movimento fogo. Abriga o Espirito-mente. Está conectado a todos os outros Zang. Características:
Acoplado (Fu): Intestino delgado.
Funções: Controla os vasos sanguíneos; sudorese; mente(consciência); fala.
Associado: Pericárdio(XinBao) que protege o coração de ataques.
Como características disfuncionais devemos observar alterações no sono (insônia), labilidade emocional (apatia/agitação), palpitações, rubor malar, alterações na fala.
O Coração é diretamente afetado pelo fígado (ciclo de geração) e Rim(controle).
Baço (Pi)
O baço é um zang regido pelo movimento terra. Características:
Acoplado(Fu): Estomago.
Funções: Controla os músculos (tônus); nutrição, transformação e transporte, produção do sangue e do Qi, mantém os orgãos/tecidos em seu lugar, e o sangue dentro dos vasos .
Abertura: Boca.
Manifestação externa: lábios.
Aspecto mental/emocional: Yi (Intenção)/ preocupação
O baço/estomago é diretamente afetado pelo coração (ciclo de geração) e fígado(controle).
Pulmão (Fei)
O Pulmão é um zang regido pelo movimento metal. Características:
Acoplado(Fu): Intestino Grosso.
Funções: Respiração, Circulação/distribuição da energia (qi), controla via das águas(direciona os líquidos corporais para absorção e eliminação).
Abertura: Nariz.
Manifestação externa: pele/pelos.
Aspecto mental/emocional: Po (“alma corporal”- instintos/reflexos)/ Tristeza(pesar)
Como características disfuncionais devemos observar cansaço (por esforço), síndromes respiratórias(asma, pneumonia) depressão (com choro), problemas de pele.
O Pulmão é diretamente afetado pelo baço(ciclo de geração) e Coração(controle).
Rim (Shen)
O Rim é um zang regido pelo movimento água, abriga a essência (Jing) e controla o Mingmen (fogo ministro). Características:
Acoplado(Fu): Bexiga.
Funções: Controla Rins, bexiga, cérebro, medula, ossos, região lombar, ouvidos, via das águas, controlo o sistema reprodutivo.
Abertura: Ouvidos.
Manifestação externa: cabelos.
Aspecto mental/emocional: Zhi (Força de vontade, adaptação)/ Medo
Como características disfuncionais devemos observar problemas renais, urológicos (incontinência urinária, enurese etc), ginecológicos, cistite, impotência, esterilidade, ossos frágeis , dor lombar, zumbido, astenia. Membros frios.
O rim é diretamente afetado pelo pulmão(ciclo de geração) e baço(controle).
Fígado (Gan)
O Fígado é um zang regido pelo movimento madeira, é intimamente relacionado movimento. Características:
Acoplado(Fu): vesícula biliar.
Funções: Controla o fluxo Qi, armazena e contribui com a circulação do sangue, controla os tendões e ligamentos, participa no controle das emoções.
Abertura: olhos.
Manifestação externa: unhas.
Aspecto mental/emocional: Hun (alma etérea, inconsciente)/ raiva
Como características disfuncionais devemos observar grandes alterações emocionais irritação, explosões de raiva, ansiedade (agitação), pode agredir a terra, gerando vômitos, náuseas, refluxo. Problemas no olhos, tendinites, tremores, vertigens, espasmos (todo tremor é associado ao vento), irregularidades menstruais, cólicas, coágulos.
O Fígado é diretamente afetado pelos rins(geração) e afeta o baço (controle).
Os Cinco movimentos e a visão geral dos Zang Fu, especialmente dos cinco Zang comentados é importante para pensarmos a relação da psicologia com a medicina chinesa. No próximo post iremos comentar o aspecto emocional relacionado tanto aos sentimentos quanto aos espiritos (Shen, Po, Yi, Zhi e Hun) que nos ajudam a integrar uma visão psicossomática.
Referências
JUNG, C. G.; WILHEIM, R. O segredo da flor de ouro: um livro de vida Chinesa. 11 Edição. Petrópolis: Vozes, 2001.
VALLEE, E. R. de La, Os 101 Conceitos-Chave da Medicina Chinesa, São Paulo, SP: Ed. Inserir, 2019.
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Fabricio Fonseca Moraes (CRP 16/1257)
Psicólogo Clínico Junguiano, Supervisor Clínico, Especialista em Teoria e Prática Junguiana(UVA/RJ), Especialista em Psicologia Clínica e da Família (Saberes, ES). Pós-graduando em Acupuntura Clássica Chinesa (IBEPA/FAISP). Formação em Hipnose Ericksoniana. Coordenador do “Grupo Aion – Estudos Junguianos” Atua em consultório particular em Vitória desde 2003.
Fabrício Moraes
Psicólogo Clínico de Orientação Junguiana, Especialista em Teoria e Prática Junguiana, Coordenador de Grupos de Estudos, coordenador do blog "Jung no Espirito Santo" e Diretor do CEPAES.
Atendendimentos on-line e presencial.
Contato: fabriciomoraes@cepaes.com.br / 55 27 993166985
Kelly Tristão
Dra. Kelly Tristão
Psicóloga Clínica de Orientação Junguiana, Especialista em Teoria e Prática Junguiana. Docente em Ensino Superior, idealizadora do projeto "Feminilidade Junguiana", coordenadora de grupos de estudo e diretora do CEPAES
Realiza atendimentos psicoterapeuticos presencial e on-line e supervisão clinica.
Contato: kellytristao@cepaes.com.br / 55 27 992573335
